Танец Буто, проанализированный Т. Касаи в качестве метода психосоматического исследования и интеграции, описан в данной работе вместе с примерами практических упражнений системы Ногучи Таисо и элементами телесных практик с занятий Такеучи. На примерах работы с конкретными частями тела показаны практические эффекты метода, цель которых - расширить наше понимание отношений между телом и сознанием, а также обратить внимание на то, что танец Буто предлагает альтернативный подход к идее целостной самореализации.
1. Психосоматический подход в Японии
На Западе существует множество идей и методов интеграции тела и сознания: техника Александера, чувственное осознание, гештальт-терапия, биоэнергетика, метод Фельденкрайса. Все эти системы также представлены и в Японии. Дж.П.Пламмер в деталях описал и сравнил эти техники и методы психосоматической терапии с точки зрения коррекции фигуры и мышечного дисбаланса. Дж.Николлс и С.Кэри провели сравнительный анализ техники Александера с более чем 20 различными психосоматическими подходами, классифицируя их в терминах глубинной психологии, работы с телом и западной эзотерики.
На метод Буто, который описывает данная статья, оказали влияние две психосоматические системы: одна из них создана М. Ногучи, другая - Т. Такеучи. Обе эти системы мало известны за пределами Японии. Возможно, основы понимания связей между телом и сознанием в системах Ногучи и Такеучи слишком отличаются от довольно механистичного западного образа тела-сознания, поэтому для западного человека сложно понять их основные идеи. При ближайшем рассмотрении они сходны с идеями западных систем, и все же они, по всей видимости, остаются загадкой за пределами Японии.
Ногучи сравнивает физические движения тела со структурами японских идеограмм.
Такеучи использует термин "karada-to-kotoba", т.е. "тело-слово как единое существо", и никогда не расщепляет его на два - подобно философскому термину Мартина Бубера "I-thou", т.е. неразделимому единству "я - ты".
Физические упражнения системы Ногучи Таисо были впервые созданы Мичизо Ногучи в 1970-х годах, независимо от западных методов, и были приняты и использованы как эффективная обучающая система для актеров и танцоров, которым для работы необходима релаксация тела и ума, движение без лишнего напряжения.
Базовая идея системы Ногучи Таисо - то, что наше тело представляет собой не скелет с мышцами и плотью, а что-то типа мешка с водой, внутри которого плавают кости и внутренности. Ногучи также придает особое значение весу тела, говоря: "прислушивайтесь к богу силы тяжести", и считает наиболее эффективными движения с минимальным мышечным напряжением и мгновенным отпусканием этого напряжения.
"Noguchi Taiso не ограничивает паттерны движения, не дает названий движениям в соответствии с формой тела, не определяет цель или смысл движения заранее…"
Тошихару Такеучи, один из известных театральных режиссеров, в 1970-х годах начал вести свои занятия по драматическому искусству, известные как Takeuchi Lessons ("Уроки Такеучи"), используя систему Noguchi Taisо. Ему удалось интегрировать эту систему в свое продолжительное исследование того, как может произносить слова глухой человек.
В 1983 году он принял участие в творческой лаборатории Карла Роджерса в Токио, организованной Японской Ассоциацией Гуманистической Психологии, и обнародовал на ней свои глубокие открытия о связях между телом и сознанием. В сфере гуманистической психологии это стало одним из важнейших поворотных моментов, касающихся темы связей между сознанием и телом. Автор данной статьи также присутствовал на этом мастер-классе, и имел возможность испытать на себе эффекты школы Такеучи. Одно из базовых упражнений Такеучи, называемое "Ude no burasage" - расслабление руки - является простой задачей по релаксации. Один участник расслабляет свою руку, а другой медленно поднимает и опускает ее. Для автора было шокирующим открытием обнаружить, что его рука неосознанно помогает поднимать ее и не падает, даже когда ее полностью отпустили.
Результаты психологического исследования подтвердили, что 80 - 90% людей не могут отпустить напряжение в руке при выполнении этого упражнения. С тех пор автор данной статьи занялся изучением связей между телом и сознанием через релаксацию и снятие напряжения, и занимается танцем Буто, дабы подтвердить теоретические концепции на практике.
2. Танец Буто
Танец Буто - авангардный японский стиль танца, основанный Тацуми Хиджикатой в 1960-х годах. Это был радикальный стиль танца, названный "Анкоку Буто - танец тьмы", и исполняемый обнаженными танцорами, выкрашенными белой краской. В то время танец Буто выглядел шокирующим и эксцентричным явлением даже для Японии, и сохраняет изначальный агрессивный импульс до сих пор.
Каноко Хата, японская танцовщица Буто, известная в Юго-Восточной Азии, пишет:
-- В противоположность базовой концепции "как нужно стоять", предлагаемой другими стилями танца, танец Буто, согласно Т. Хиджиката, основывается на неустойчивой постановке тела - на таком теле, которое невозможно усилием воли заставить стоять, или неконтролируемом теле, которым нельзя управлять при помощи намерения…
-- Основы Буто - это: 1) держать низкое положение центра тяжести тела, за счет использования японского телесного характера "ganimata" - кривых, согнутых ног; 2) извлекать жесты и позы, похороненные в потемках истории, и выпускать их через обнаженные белые тела; 3) танцевать в извращенном, аномальном стиле.
Определение Буто может отличаться у разных танцоров Буто, но данное определение отражает его базовые идеи. Один из интересных моментов здесь - выделение аспекта "археологии тела": откапывания того, что похоронено глубоко в теле. Того, что выглядит уникальным в сравнении с другими стилями танца.
Вот еще несколько аспектов танца Буто: 1) танцоры Буто никогда не ставят целью выполнить высокие прыжки или быстрые вращения, как это принято в балете; 2) в зале, где практикуется Буто, зеркала накрываются тканью, чтобы избежать визуального восприятия тела; 3) танцоры уделяют много внимания дыханию, телесным импульсам и тонким реакциям внутренних органов; 4) для базовой подготовки они используют некоторые упражнения Ногучи Таисо.
Хотя танец Буто и является танцем, он не ограничен привычными определениями танца, особенно западными представлениями о танце с ритмичными и физически динамичными движениями. В Буто танцор может позволить себе стоять неподвижно, или кататься по земле - если в его теле рождается такая необходимость.
Несмотря на то, что танец Буто был признан в мировом искусстве как экзотический вид перформанса, его терапевтический эффект от единства тела и сознания за пределами Японии мало известен. В Японии некоторые танцоры Буто даже дают уроки танца Буто в клиниках для душевнобольных, и психологические исследования показывают повышение эффективности процесса выздоровления пациентов.
Это говорит о том, что хотя Буто и является танцевальным искусством для выступления перед публикой, техника Буто гораздо больше касается того, что происходит внутри тела и сознания танцующего - чем того, как его тело выглядит перед публикой. Даже при выполнении хореографических движений во время выступления на сцене, в танце Буто всегда наиболее значим непрерывный внутренний процесс взаимодействия тела и сознания.
Практикуя танец Буто с 1988, автор статьи обнаружил, что этот танец и метод обучения ему могут быть использованы для психосоматического исследования и интеграции, т.к. Буто позволяет человеку проживать его собственные, естественным образом возникающие эмоции: гнев, депрессию, горе, страх, радость и т.д. Подавленные эмоции, которые недопустимо показывать в социальных обстоятельствах, Буто позволяет проявлять через физические спонтанные реакции: спазмы, неконтролируемые подергивания, тремор, искажения лица и тела, падение на пол, топание ногами, катание по полу и т. д.
Буто также предоставляет возможность нашим эстетическим и духовным чувствам выйти на поверхность из забытых, подавленных слоев сознания, и зачастую это бывает опытом очищения души. После танца Буто часто следуют глубокая релаксация и духовное спокойствие, как во время медитации.
В танцевальной терапии существует термин "медитативный танец", и иногда Буто выглядит как пример такого танца. Правда, в Буто невозможно все время сохранять медитативную тишину - в нашем сознании и теле живет много взрывных импульсов, которые могут сделать танец весьма агрессивным. Ввиду такого недвусмысленного свойства, хорошо исполненный танец Буто иногда шокирует аудиторию и даже самого танцора.
http://biblioteka.teatr-obraz.ru/node/7976
